Définition de la civilisation démocratique

Extrait de La Sociologie de la liberté : Manifeste de la civilisation démocratique, Volume 3, par Abdullah Öcalan — le texte que le projet DarkFi a adopté comme déclaration d’idéologie.

Quel est le sujet de la société morale et politique ?

L’école de science sociale qui postule l’examen de l’existence et du développement de la nature sociale sur la base de la société morale et politique pourrait être définie comme le système de civilisation démocratique. Les diverses écoles de science sociale fondent leurs analyses sur différentes unités. La théologie et la religion privilégient la société. Pour le socialisme scientifique, c’est la classe. L’unité fondamentale du libéralisme est l’individu. Il existe, bien sûr, des écoles qui privilégient le pouvoir et l’État, et d’autres qui se concentrent sur la civilisation. Toutes ces approches fondées sur une unité doivent être critiquées, car, comme je l’ai souvent souligné, elles ne sont pas historiques et elles échouent à appréhender la totalité. Un examen significatif devrait se concentrer sur ce qui est crucial du point de vue de la société, tant en termes d’histoire que de réalité actuelle. Sinon, le résultat ne sera qu’un discours de plus.

Identifier notre unité fondamentale comme étant la société morale et politique est significatif, car cela couvre également les dimensions de l’historicité et de la totalité. La société morale et politique est l’expression la plus historique et la plus holistique de la société. La morale et la politique elles-mêmes peuvent être comprises comme l’histoire. Une société qui possède une dimension morale et politique est une société qui est la plus proche de la totalité de toute son existence et de son développement. Une société peut exister sans État, sans classe, sans exploitation, sans ville, sans pouvoir ou sans nation, mais une société dépourvue de morale et de politique est impensable. Les sociétés peuvent exister en tant que colonies d’autres puissances, en particulier le capital et les monopoles d’État, et en tant que sources de matières premières. Dans ces cas, cependant, nous parlons de l’héritage d’une société qui a cessé d’être.

L’individualisme est un état de guerre

Il n’y a rien à gagner à qualifier la société morale et politique—l’état naturel de la société—d’esclavagiste, féodale, capitaliste ou socialiste. Utiliser de telles étiquettes pour décrire la société masque la réalité et réduit la société à ses composantes (classe, économie et monopole). Le goulot d’étranglement rencontré dans les discours basés sur de tels concepts en ce qui concerne la théorie et la pratique du développement social découle d’erreurs et d’insuffisances qui leur sont inhérentes. Si toutes les analyses de la société désignées par ces étiquettes, qui se rapprochent du matérialisme historique, sont tombées dans cette situation, il est clair que les discours ayant des bases scientifiques beaucoup plus faibles seront dans une situation bien pire. Les discours religieux, quant à eux, se concentrent fortement sur l’importance de la morale mais ont depuis longtemps remis la politique à l’État. Les approches libérales bourgeoises non seulement obscurcissent la société aux dimensions morales et politiques, mais lorsque l’occasion se présente, elles n’hésitent pas à faire la guerre à cette société. L’individualisme est un état de guerre contre la société au même degré que le pouvoir et l’État. Le libéralisme prépare essentiellement la société, affaiblie par la privation de sa morale et de sa politique, à toutes sortes d’attaques par l’individualisme. Le libéralisme est l’idéologie et la pratique la plus anti-société.

L’essor du positivisme scientifique

Dans la sociologie occidentale (il n’existe toujours pas de science appelée sociologie orientale), des concepts tels que la société et le système de civilisation sont assez problématiques. Nous ne devons pas oublier que le besoin de sociologie est né de la nécessité de trouver des solutions aux énormes problèmes de crises, de contradictions, de conflits et de guerres causés par le capital et les monopoles du pouvoir. Chaque branche de la sociologie a développé sa propre thèse sur la manière de maintenir l’ordre et de rendre la vie plus vivable. Malgré toutes les interprétations sectaires, théologiques et réformistes des enseignements du christianisme, à mesure que les problèmes sociaux s’approfondissaient, les interprétations basées sur un point de vue scientifique (positiviste) sont passées au premier plan. La révolution philosophique et les Lumières (XVIIe et XVIIIe siècles) ont été essentiellement le résultat de ce besoin. Lorsque la Révolution française a compliqué les problèmes de la société plutôt que de les résoudre, la tendance à développer la sociologie en tant que science indépendante s’est nettement accrue. Les socialistes utopiques (Henri de Saint-Simon, Charles Fourier et Pierre-Joseph Proudhon), ainsi qu’Auguste Comte et Émile Durkheim, représentent les étapes préliminaires dans cette direction. Tous sont des enfants des Lumières, avec une foi illimitée dans la science. Ils croyaient pouvoir utiliser la science pour recréer la société comme ils le souhaitaient. Ils jouaient à Dieu. Selon les mots de Hegel, Dieu était descendu sur terre et, qui plus est, sous la forme de l’État-nation. Ce qu’il fallait faire, c’était planifier et développer des projets spécifiques et sophistiqués d’« ingénierie sociale ». Il n’y avait aucun projet ou plan qui ne puisse être réalisé par l’État-nation s’il le souhaitait, tant qu’il embrassait le « positivisme scientifique » et était accepté par l’État-nation !

Le capitalisme comme cage de fer

Les scientifiques sociaux britanniques (économistes politiques) ont ajouté des solutions économiques à la sociologie française, tandis que les idéologues allemands ont contribué philosophiquement. Adam Smith et Hegel en particulier ont apporté des contributions majeures. Il y avait une grande variété de prescriptions, tant de gauche que de droite, pour répondre aux problèmes découlant de l’abus horrible de la société par le capitalisme industriel du XIXe siècle. Le libéralisme, idéologie centrale du monopole capitaliste, a une approche totalement éclectique, profitant de toutes les idées, et est le plus pratique lorsqu’il s’agit de créer des systèmes presque patchwork. C’était comme si les sociologies schématiques de droite et de gauche ignoraient la nature sociale, l’histoire et le présent tout en développant leurs projets par rapport au passé (la quête de l’« âge d’or » par la droite) ou au futur (la société utopique). Leurs systèmes se fragmenteraient continuellement lorsqu’ils rencontreraient l’histoire ou la vie actuelle. La réalité qui les avait tous emprisonnés était la « cage de fer » que la modernité capitaliste avait lentement forgée et scellée autour d’eux, intellectuellement et dans leur mode de vie pratique. Cependant, les idées de Friedrich Nietzsche sur les métaphysiciens du positivisme ou les nains castrés de la modernité capitaliste nous rapprochent beaucoup de la vérité sociale. Nietzsche mène la file des rares philosophes qui ont les premiers attiré l’attention sur le risque que la société soit engloutie par la modernité capitaliste. Bien qu’il soit accusé d’avoir servi le fascisme par ses pensées, sa prédiction de l’avènement du fascisme et des guerres mondiales était assez séduisante.

L’augmentation des crises majeures et des guerres mondiales, ainsi que la division du centre libéral en branches de droite et de gauche, ont suffi à mettre en faillite la sociologie positiviste. Malgré sa critique répandue de la métaphysique, l’ingénierie sociale a révélé sa véritable identité avec le fascisme autoritaire et totalitaire en tant que métaphysique à son niveau le plus superficiel. L’École de Francfort est le témoignage officiel de cette faillite. L’École des Annales et le soulèvement de la jeunesse de 1968 ont conduit à diverses approches sociologiques postmodernistes, en particulier l’analyse du système-monde capitaliste d’Immanuel Wallerstein. Des tendances comme l’écologie, le féminisme, le relativisme, la Nouvelle Gauche et l’analyse du système-monde ont lancé une période durant laquelle les sciences sociales se sont fragmentées. Évidemment, le capital financier gagnant en hégémonie à la fin des années 1970 a également joué un rôle important. Le côté positif de ces développements a été l’effondrement de l’hégémonie de la pensée eurocentrique. Le revers, cependant, a été les inconvénients de sciences sociales hautement fragmentées.

Les problèmes de la sociologie eurocentrique

Résumons la critique de la sociologie eurocentrique :

Le positivisme, qui a critiqué et dénoncé à la fois la religion et la métaphysique, n’a pas échappé au fait d’être lui-même une sorte de religion et de métaphysique. Cela ne devrait pas surprendre. La culture humaine a besoin de métaphysique. La question est de distinguer la bonne de la mauvaise métaphysique.
Une compréhension de la société basée sur des dichotomies comme primitif vs moderne, capitaliste vs socialiste, industriel vs agraire, progressiste vs réactionnaire, divisé par classe vs sans classe, ou avec État vs sans État, empêche le développement d’une définition qui se rapproche de la vérité de la nature sociale. De telles dichotomies nous éloignent de la vérité sociale.
Recréer la société, c’est jouer au dieu moderne. Plus précisément, chaque fois que la société est recréée, il y a une tendance à former un nouveau monopole de capital et de pouvoir-État. Tout comme le théisme médiéval était idéologiquement connecté aux monarchies absolues (sultanats et shāhanshāhs), l’ingénierie sociale moderne en tant que recréation est essentiellement la disposition divine et l’idéologie de l’État-nation. Le positivisme à cet égard est un théisme moderne.
Les révolutions ne peuvent pas être interprétées comme des actes de recréation de la société. Lorsqu’elles sont ainsi comprises, elles ne peuvent échapper au théisme positiviste. Les révolutions ne peuvent être définies comme des révolutions sociales que dans la mesure où elles libèrent la société du fardeau excessif du capital et du pouvoir.
La tâche des révolutionnaires ne peut pas être définie comme la création d’un modèle social de leur propre fait, mais plus correctement comme le rôle de contribuer au développement de la société morale et politique.
Les méthodes et les paradigmes à appliquer à la nature sociale ne doivent pas être identiques à ceux qui se rapportent à la première nature (la nature physique). Alors que l’approche universaliste de la première nature fournit des résultats qui se rapprochent de la vérité (je ne crois pas qu’il y ait une vérité absolue), le relativisme par rapport à la nature sociale peut nous rapprocher de la vérité. L’univers ne peut être expliqué ni par un discours linéaire universaliste infini, ni par un concept de cycles circulaires infinis similaires.
Un régime social de vérité doit être réorganisé sur la base de ces critiques et de bien d’autres. Évidemment, je ne parle pas d’une nouvelle création divine, mais je crois que la plus grande caractéristique de l’esprit humain est le pouvoir de chercher et de construire la vérité.

Une nouvelle science sociale

À la lumière de ces critiques, je propose les suggestions suivantes concernant le système de science sociale que je souhaite définir :

Une nature sociale plus humaine

Je ne présenterais pas la nature sociale comme une vérité universaliste rigide avec des modèles mythologiques, religieux, métaphysiques et scientifiques (positivistes). La comprendre comme la forme la plus flexible d’entités universelles de base qui englobent une richesse de diversités mais sont liées aux conditions du temps et du lieu historiques approche davantage la vérité. Toute analyse, science sociale ou tentative de changement pratique sans une connaissance adéquate des qualités de la nature sociale pourrait bien se retourner contre nous. Les religions monothéistes et le positivisme, qui sont apparus tout au long de l’histoire de la civilisation en prétendant avoir trouvé la solution, n’ont pas pu empêcher le capital et les monopoles du pouvoir de prendre le contrôle. C’est donc leur tâche irrévocable, s’ils veulent contribuer à la société morale et politique, de développer une analyse plus humaine basée sur une autocritique profonde.
La société morale et politique est l’élément principal qui donne à la nature sociale son sens historique et complet et représente l’unité dans la diversité qui est fondamentale à son existence. C’est la définition de la société morale et politique qui donne à la nature sociale son caractère, maintient son unité dans la diversité et joue un rôle décisif dans l’expression de sa totalité principale et de son historicité. Les descripteurs couramment utilisés pour définir la société, tels que primitif, moderne, esclavagiste, féodal, capitaliste, socialiste, industriel, agricole, commercial, monétaire, étatique, national, hégémonique, et ainsi de suite, ne reflètent pas les caractéristiques décisives de la nature sociale. Au contraire, ils cachent et fragmentent son sens. Cela, à son tour, fournit une base pour des approches et des actions théoriques et pratiques erronées liées à la société.

Protéger le tissu social

Les déclarations sur le renouvellement et la recréation de la société font partie d’opérations visant à constituer de nouveaux monopoles de capital et de pouvoir en termes de contenu idéologique. L’histoire de la civilisation, l’histoire de tels renouvellements, est l’histoire de l’accumulation cumulative du capital et du pouvoir. Au lieu de la créativité divine, l’action de base dont la société a le plus besoin est de lutter contre les facteurs qui empêchent le développement et le fonctionnement du tissu social moral et politique. Une société qui fait fonctionner librement ses dimensions morales et politiques est une société qui continuera son développement de la meilleure façon.
Les révolutions sont des formes d’action sociale auxquelles on recourt lorsque la société est strictement empêchée d’exercer et de maintenir librement sa fonction morale et politique. Les révolutions ne peuvent et ne doivent être acceptées comme légitimes par la société que lorsqu’elles ne cherchent pas à créer de nouvelles sociétés, nations ou États, mais à restaurer à la société morale et politique sa capacité à fonctionner librement.
L’héroïsme révolutionnaire doit trouver son sens à travers ses contributions à la société morale et politique. Toute action qui n’a pas ce sens, quels que soient son intention et sa durée, ne peut être définie comme un héroïsme social révolutionnaire. Ce qui détermine le rôle des individus dans la société dans un sens positif est leur contribution au développement de la société morale et politique.
Aucune science sociale qui espère développer ces caractéristiques clés par une recherche et un examen profonds ne devrait être basée sur une approche universaliste linéaire progressive ou sur une relativité cyclique infinie singulière. En dernière instance, au lieu de ces approches dogmatiques qui servent à légitimer l’accumulation cumulative du capital et du pouvoir tout au long de l’histoire de la civilisation, des sciences sociales basées sur une méthodologie dialectique non destructive qui harmonise l’intelligence analytique et émotionnelle et dépasse le moule strict sujet-objet devraient être développées.

Le cadre de la société morale et politique

Le cadre paradigmatique et empirique de la société morale et politique, l’unité principale du système de civilisation démocratique, peut être présenté à travers de telles hypothèses. Permettez-moi de présenter ses aspects principaux :

La société morale et politique est l’aspect fondamental de la société humaine qui doit être continuellement recherché. La société est essentiellement morale et politique.
La société morale et politique se situe à l’opposé du spectre des systèmes de civilisation qui ont émergé de la triade ville, classe et État (qui avaient auparavant des structures hiérarchiques).
La société morale et politique, en tant qu’histoire de la nature sociale, se développe en harmonie avec le système de civilisation démocratique.
La société morale et politique est la société la plus libre. Un tissu et des organes moraux et politiques fonctionnels sont la dynamique la plus décisive non seulement pour libérer la société, mais pour la maintenir libre. Aucune révolution ni ses héroïnes et héros ne peuvent libérer la société autant que le développement d’une dimension morale et politique saine. De plus, la révolution et ses héroïnes et héros ne peuvent jouer un rôle décisif que dans la mesure où ils contribuent à la société morale et politique.
Une société morale et politique est une société démocratique. La démocratie n’a de sens que sur la base de l’existence d’une société morale et politique ouverte et libre. Une société démocratique où les individus et les groupes deviennent des sujets est la forme de gouvernance qui développe le mieux la société morale et politique. Plus précisément, nous appelons démocratie une société politique fonctionnelle. La politique et la démocratie sont des concepts véritablement identiques. Si la liberté est l’espace dans lequel la politique s’exprime, alors la démocratie est la manière dont la politique est exercée dans cet espace. La triade liberté, politique et démocratie ne peut manquer d’une base morale. Nous pourrions qualifier la morale d’état institutionnalisé et traditionnel de la liberté, de la politique et de la démocratie.
Les sociétés morales et politiques sont en contradiction dialectique avec l’État, qui est l’expression officielle de toutes les formes de capital, de propriété et de pouvoir. L’État essaie constamment de substituer la loi à la morale et la bureaucratie à la politique. La civilisation étatique officielle se développe d’un côté de cette contradiction historiquement continue, tandis que le système de civilisation démocratique non officiel se développe de l’autre. Deux typologies de sens distinctes émergent. Les contradictions peuvent soit devenir plus violentes et mener à la guerre, soit il peut y avoir réconciliation, menant à la paix.
La paix n’est possible que si les forces de la société morale et politique et les forces du monopole étatique ont la volonté de vivre côte à côte sans armes et sans tuer. Il y a eu des cas où, plutôt que la société détruisant l’État ou l’État détruisant la société, une paix conditionnelle appelée réconciliation démocratique a été atteinte. L’histoire ne se déroule ni sous la forme de la civilisation démocratique—en tant qu’expression de la société morale et politique—ni totalement sous la forme des systèmes de civilisation—en tant qu’expression de la société de classe et d’État. L’histoire s’est déroulée comme une relation intense remplie de contradictions entre les deux, avec des périodes successives de guerre et de paix. Il est assez utopique de penser que cette situation, avec une histoire d’au moins cinq mille ans, peut être résolue immédiatement par des révolutions d’urgence. En même temps, l’embrasser comme si c’était un destin et qu’on ne pouvait pas interférer avec elle ne serait pas non plus la bonne approche morale et politique. Sachant que les luttes entre systèmes seront prolongées, il est plus logique et s’avérera plus efficace d’adopter des approches stratégiques et tactiques qui élargissent la sphère de liberté et de démocratie de la société morale et politique.
Définir la société morale et politique en termes d’attributs communautaires, esclavagistes, féodaux, capitalistes et socialistes sert à obscurcir plutôt qu’à élucider les choses. Clairement, dans une société morale et politique, il n’y a pas de place pour les forces esclavagistes, féodales ou capitalistes, mais, dans le contexte d’une réconciliation fondée sur des principes, il est possible d’adopter une approche distante envers ces forces, dans des limites et de manière contrôlée. Ce qui est important, c’est que la société morale et politique ne les détruise ni ne soit engloutie par elles ; la supériorité de la société morale et politique devrait rendre possible la limitation continue de la portée et du pouvoir du système de civilisation central. Les systèmes communautaires et socialistes peuvent s’identifier à la société morale et politique dans la mesure où ils sont eux-mêmes démocratiques. Cette identification n’est cependant pas possible s’ils ont un État.
La société morale et politique ne peut chercher à devenir un État-nation, établir une religion officielle ou construire un régime non démocratique. Le droit de déterminer les objectifs et la nature de la société appartient à la volonté libre de tous les membres d’une société morale et politique. Tout comme pour les débats et les décisions actuels, les décisions stratégiques relèvent de la volonté et de l’expression morales et politiques de la société. L’essentiel est d’avoir des discussions et de devenir un pouvoir de décision. Une société qui détient ce pouvoir peut déterminer ses préférences de la manière la plus saine possible. Aucun individu ou force n’a l’autorité de décider au nom de la société morale et politique, et l’ingénierie sociale n’a pas sa place dans ces sociétés.

Libérer la civilisation démocratique de l’État

Lorsqu’on les examine à la lumière des diverses définitions larges que j’ai présentées, il est évident que le système de civilisation démocratique—essentiellement la totalité morale et politique de la nature sociale—a toujours existé et s’est maintenu comme l’envers de l’histoire officielle de la civilisation. Malgré toute l’oppression et l’exploitation aux mains du système-monde officiel, l’autre visage de la société n’a pas pu être détruit. En fait, il est impossible de le détruire. Tout comme le capitalisme ne peut se maintenir sans une société non capitaliste, la civilisation—le système-monde officiel—ne peut pas non plus se maintenir sans le système de civilisation démocratique. Plus concrètement, la civilisation avec des monopoles ne peut se maintenir sans l’existence d’une civilisation sans monopoles. L’inverse n’est pas vrai. La civilisation démocratique, représentant le flux historique du système de la société morale et politique, peut se maintenir plus confortablement et avec moins d’obstacles en l’absence de la civilisation officielle.

Je définis la civilisation démocratique comme un système de pensée, l’accumulation de pensée, et la totalité des règles morales et des organes politiques. Je ne parle pas seulement d’une histoire de la pensée ou de la réalité sociale dans un développement moral et politique donné. La discussion englobe cependant les deux questions de manière entrelacée. Je considère qu’il est important et nécessaire d’expliquer la méthode en termes d’histoire et d’éléments de la civilisation démocratique, car cette totalité de discours et de structures alternatifs est empêchée par la civilisation officielle. J’aborderai ces questions dans les sections suivantes.